قصة الكوفية الفلسطينية (الجزء الأول) غير مصنف

بعد الكثير من التأمل، قررت أن أتعمق في موضوع “الكوفية الفلسطينية”. في البداية، شعرت بعدم الارتياح تجاه الكتابة عن موضوع لم أتعرض له، كالكثير من غير العرب، إلا بشكل محدود. كان فهمي للمشاعر العميقة المرتبطة به ضئيلاً. على الرغم من أنني أدعم القضية الفلسطينية بكل إخلاص وأعترف بنضالهم الدائم ومعاناتهم وظروفهم اللاإنسانية، إلا أنها ليست قضية تؤثر علي بشكل مباشر. وبالتالي، كان من الصعب وغير المناسب إلى حد ما أن أكتب عن قطعة من الأزياء التي أصبحت رمزاً لمعاناتهم وصمودهم وآمالهم وأحلامهم وإيمانهم بمستقبل أكثر إشراقاً. 

ومع ذلك، وبالتأمل في تاريخ بلدي، الذي كان تحت ظل الاستعمار، الفصل العنصري، والقهر القاسي لمدة قرنين، أدركت أنني قد أمتلك بعض الفهم من خلال تجاربي – التي شكلها التعليم والثقافة والبيئة. لقد منحني هذا الإدراك الشجاعة للمضي قدماً وكتابة هذا المقال. 

المصطلح الفلسطيني “كُوفِيَّة” قد يستحضر صوراً لمنديل مخطط بالأبيض والأسود حول رؤوس الناس وأعناقهم. ومع ذلك، حتى الصراع الأخير، ظلت غير ذات أهمية نسبياً بالنسبة لعامة الناس من غير العرب. وفي خضم الاضطرابات الحالية، جدد العالم تعرُّفه على هذه القطعة القماشية المنسوجة باللونين الأبيض والأسود، لتبرز كرمز للقضية الفلسطينية وأحد الرموز السياسية الأكثر شهرة في المنطقة. على مدى الخمسة والسبعين عاماً الماضية، شهد هذا القماش لحظات محورية، وأثار الجدل و العواطف. في هذا المقال، سنقدم تاريخاً موجزاً ونستكشف أهميتها الثقافية والرمزية مع تقديم حجج جديدة وإثارة الأسئلة ذات الصلة. 

أصل الكلمة والأصول القديمة 

قصة “الكوفية الفلسطينية” و ارتباطها بالتحرير الفلسطيني ليست حديثة. الكوفية لها جذور عميقة تمتد إلى قرون مضت في المشهد العربي المشرقي. من الناحية اللغوية، كلمة (كُوفِيَّة) مشتقة من اسم مدينة الكوفة في العراق. 

على هذا النحو، يمكن إرجاع جذورها إلى بلاد ما بين النهرين القديمة (حوالي 3100 قبل الميلاد)، عندما كان الناس الذين يعيشون داخل نظام نهري دجلة والفرات يستخدمونها لتغطية رؤوسهم لحمايتها. وقد انتشرت فائدتها في المناخ الصحراوي لاحقًا إلى كل المجتمعات المتنوعة في المنطقة. 

مع جذوره التي تعود إلى بلاد ما بين النهرين، فإن غطاء الرأس في الثقافة العراقية، وخاصة الشماغ، يحمل فروقاً دقيقة مختلفة، مما يدل في النهاية على الهيبة والمكانة. تقول الأسطورة أن الصيادين السومريين، الذين كانوا يبحثون عن الحماية من شمس الصيف الحارقة، وضعوا شبكة صيد على رؤوسهم ببراعة، وتطورت مع مرور الوقت إلى غطاء رأس مميز يحمل اسماً فريداً خاصاً به. 

يعتبر الشماغ (شُمَاغ)، بتصميمه الذي يشبه شبكة الصيد، وخطوط المياه، وأصداف الأسماك، تعويذة، يُعتقد أنه يطرد الشر حتى اليوم، مع استمرار ارتباطه بأصوله السومرية. فيما بعد ارتداه الكهنة والملوك الذين كانوا يزينون الملابس البيضاء بشبكة سوداء مصنوعة من صوف الغنم ترمز إلى شبكة صيد، وقد اندمج غطاء الرأس هذا تدريجياً مع الشماغ المعروف باللهجة العراقية باسم “يشماغ”. 

رأس برونزي لملك، ربما سرجون الأكادي، من نينوى (الآن في العراق)، الفترة الأكادية، حوالي 2300 قبل الميلاد، حاليا في المتحف العراقي، بغداد؛ المصدر: الموسوعة البريطانية، رابط

تمثال كوديا، المسمى “كوديا، الرجل الذي بنى المعبد، ليطول عمره”، العصر السومري الجديد حوالي 2090 قبل الميلاد؛ قانون الأحوال المدنية رقم 59.2؛ المصدر: صندوق هاريس بريسبان ديك لقسم فنون الشرق الأدنى القديم. “قائمة حكام بلاد ما بين النهرين”. في هايلبرون الجدول الزمني لتاريخ الفن. نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون،

مع مرور الوقت، تحول اليشماغ من كونه ملحقاً للنخبة الحاكمة والمقدسة إلى غطاء الرأس الأكثر شعبية في بلاد ما بين النهرين والمناطق المجاورة لها. وأصبح جزءاً لا يتجزأ من الهوية الثقافية، ويرمز إلى الهيبة والمكانة للأفراد في مختلف المجتمعات العربية. اعتمدت كل جماعة ارتداء الكوفية بتفسيرها الخاص وتحريفه لها. في الواقع، حتى مطلع القرن العشرين، كانت المجتمعات من جميع الأديان واللغات في المنطقة ترتدي الكوفية. 

وهكذا، فإن الشماغ العراقي الشهير باللونين الأبيض والأسود، المعروف أيضاً باسم يشماغ، والغترة (غُترَة)، والشيفية (چِفّية)، والجمداني / الجميداني، هو بمثابة شهادة حية على هذا التراث الغني، الذي تجاوز الحدود الجغرافية، وأصبح رمز الهوية الثقافية للشعب الفلسطيني في نضاله ضد الاحتلال البريطاني منذ الثلاثينيات. 

تقليد عمره قرن من الزمان 

تطورت الكوفية المصنوعة تقليدياً من القطن والصوف ويرتديها البدو والقرويون في المنطقة العربية الخاضعة للسيطرة العثمانية، إلى رمز للصراع الطبقي متأصل في نفسية السكان المحليين قبل الصراع العربي الإسرائيلي بكثير. في حين اعتنق العرب الأثرياء من الطبقة العليا والمتوسطة رموز الطراز العثماني مثل “الطربوش”، فضل الأفراد من خلفيات متواضعة الكوفية. من المثير للدهشة أن العديد من اليهود والمسيحيين والمسلمين في بلاد الشام، كما هو الحال في فلسطين والعراق، اختاروا الكوفية لتمييز ارتباطهم المحلي الأصيل، مما أدى إلى تمييز أنفسهم على أنهم “أبناء الأرض” داخل الدولة العثمانية والبريطانية التي تسيطر على فلسطين. 

في العقود الأولى من القرن العشرين، شهدت فلسطين تحولات كبيرة وضعت الأساس للهوية المعاصرة للنسيج الأبيض والأسود. في ثلاثينيات القرن العشرين، أثناء الانتداب البريطاني، ظهرت الكوفية كرمز وطني موحد، لتحل محل الطربوش العثماني بدعم واسع النطاق. وفي الوقت نفسه، أصبحت رمزاً قوياً للمقاومة ضد الحكم البريطاني. نظراً لأن المقاتلين الفلسطينيين من أجل الحرية، المعروفين باسم “الفدائيين”، ومعظمهم من المناطق الريفية، كانوا يرتدون الكوفية بشكل بارز خلال أنشطتهم المناهضة لبريطانيا، فقد انتشرت الرغبة السائدة في فلسطين المحررة بين جميع السكان، بغض النظر عن الطبقة أو الحالة الاقتصادية. أدى هذا الشعور الجماعي إلى اعتماد الكوفية على نطاق واسع من قبل عامة الناس، مما أدى إلى إخفاء هوية المناضلين من أجل الحرية وتسهيل اندماجهم السلس مع بقية المجتمع. 

الرمزية السياسية في القرن العشرين 

بعد قيام إسرائيل في عام 1948 وما تلا ذلك من تهجير آلاف الفلسطينيين، بدأت الكوفية تطورها كرمز للصمود ضد الاحتلال وتصاعد سوء معاملة السكان المحليين. وسرعان ما أصبحت الكوفية التي يرتديها أولئك الذين نزحوا والذين بقوا، رمزاً للقضية الفلسطينية. في الخمسينيات من القرن العشرين، صدر قرار تعسفي من قبل الضابط البريطاني الجنرال جون غلوب لتحديد القماش الأسود والأبيض للجنود الفلسطينيين، لتمييزهم عن نظرائهم من الأردنيين الذين يرتدون الشماغ الأحمر والأبيض في الفيلق العربي، وترسيخه في نهاية المطاف. وشاع كأحد أكثر الرموز السياسية المميزة في القرن العشرين. 

ونلاحظ أنه خلال فترة الانتداب البريطاني، تم إنتاج المناديل الأردنية الحمراء والبيضاء، والتي تسمى عادة الشماغ، في مصانع القطن البريطانية وكانت بمثابة غطاء الرأس القياسي لقوة الشرطة الاستعمارية البريطانية في فلسطين. ومع مرور الوقت، وجدت أغطية الرأس هذه اعتماداً داخل قوات دفاع السودان والقوات العربية الليبية أيضاً. 

في السنوات اللاحقة، عندما حظرت حكومة الاحتلال عرض العلم الفلسطيني (1967-1993)، خضعت الكوفية بالأبيض والأسود للتحول، ليصبح العلم غير الرسمي لفلسطين. وقد برز هذا التحول في الرمزية من خلال أعمال المقاومة الفلسطينية وشخصيات سياسية بارزة، أبرزها الراحل ياسر عرفات، الرئيس السابق لمنظمة التحرير الفلسطينية ورئيس السلطة الوطنية الفلسطينية. على الصعيد الدولي، كان من المعروف أن شخصيات سياسية أخرى، مثل رئيس جنوب أفريقيا السابق نيلسون مانديلا ووالرئيس الثوري الكوبي الراحل فيدل كاسترو، يرتدون الكوفية بالأبيض والأسود كدليل على التضامن والدعم للقضية الفلسطينية. 

فيدل كاسترو يرتدي الكوفية

بعد تتبع الرحلة التاريخية للكوفية من العصور القديمة إلى أهميتها السياسية المعاصرة، سيغوص الجزء التالي من استكشافنا في هويتها المتطورة، والتكيف مع الأعراف الاجتماعية والثقافية المتغيرة. وسوف نقوم بفحص أهميتها في سياق الاستيلاء الثقافي والهوية بينما نتناول أيضاً التحديات المعاصرة التي تواجهها في إنتاجها.